Le Yin et le Yang

Le Yin et le Yang

Le Taijitu - le yin et le yang

La théorie du Yin et du Yang est née de la philosophie Taoïste. Elle est, avec la théorie des cinq éléments, un des piliers fondamentaux de la médecine chinoise, expliquant la nature opposée de tout ce qui existe.

L’interprétation du symbole « le Taijitu« , permet de révéler les quatre grands secrets de cette théorie.
Ces principes sont simples, mais se révèlent incroyablement puissants. Ils nous ouvrent de nouvelles voies pour améliorer notre santé et notre vie.

La Théorie du Yin et du Yang

Le concept dialectique

Dans le Lingshu, on peut lire que « Le Yin et le Yang ont une désignation mais n’ont pas de forme »1Ming Wong, « De la transmission des maladies », LING-SHU, Masson, 1987, p. 250 chap. 41.

La théorie du Yin et du Yang est un concept dialectique2Méthode de raisonnement qui consiste à analyser la réalité en mettant en évidence les contradictions de celle-ci et à chercher à les dépasser. Larousse. Définition sur le site de Larousse. permettant de classifier tous les éléments et phénomènes universels.

Ils n’ont pas de forme et n’existent pas en tant qu’éléments physiques. Heureusement, leurs caractéristiques nous permettent de mieux les comprendre.

Le Yin et le Yang

Le Yin et le Yang se réfèrent aux deux aspects de la lumière.

Le sinogramme Yin

Le Yin

« le versant ombragé de la montagne »
correspond à son aspect obscur.

Le sinogramme Yang

Le Yang

« le versant ensoleillé de la montagne »
correspond à l’aspect brillant de la lumière.

La concentration du yang forme le ciel et celle du yin donne naissance à la terre. Le yin est calme, au contraire le yang est agité. Lorsque le yang est né, le yin a progressé également. Si le yang meurt, le yin se cache aussitôt. Le yang se transforme en énergie et le yin forme le corps3André Duron, « Influences réciproques et relations du yin et du yang », Su Wen 1re partie, Guy Trédaniel Éditeur, p. 48 chap. 5.

 

Dans sa forme la plus pure et la plus éthérée, le Yang est immatériel et correspond à l’énergie pure. Tandis que le Yin, dans sa forme la plus grossière et la plus dense, correspond à la matière.

La dualité

Le Yin et le Yang sont les opposés naturels du tout existant.

Cette dualité est présente partout :

  • dans la nature : le jour et la nuit, le feu et l’eau, la terre et la lune…
  • dans les émotions : l’amour et la haine, la joie et la tristesse…
  • dans l’espace : la gauche et la droite, le sud et le nord…
  • dans le corps : le dos et le ventre, le haut et le bas…
  • dans les couleurs : le blanc et le noir, le rouge et le bleu…
  • etc…

La référence

Et surtout, le Yin et le Yang ne peuvent pas exister l’un sans l’autre, ils sont indissociables. Rien n’est totalement ni Yin ni Yang, tout est relatif l’un par rapport à l’autre.

L’affirmation « la terre est Yang » est seulement vraie si on se réfère à la lune, mais par contre totalement fausse si le soleil est le référant, la terre sera alors Yin.

La divisibilité infinie

Comme le Yin et le Yang n’ont pas de forme et n’existent pas, il est alors facile de le diviser à l’infini.

L’hiver est Yin par rapport à l’été qui est Yang, le jour est Yang par rapport à la nuit qui est Yin. Ainsi, le jour en hiver est « Yang dans le Yin » et la nuit en hiver est « Yin dans le Yin ». Comme midi est Yang par rapport à minuit qui est Yin, le midi d’un jour en hiver sera en conséquence « Yang dans le Yang dans le Yin ». La divisibilité peut alors continuer avec les heures, les minutes…

Le Taijitu

Le Taijitu, symbole Taoïste, veut dire littéralement « poutre faîtière suprême » mais est plus communément appelé « la grande unité cosmique ».

Il met en évidence ce mouvement cyclique auquel le Yin (noir) et le Yang (blanc) sont soumis continuellement et dynamiquement.

 

Le mouvement cyclique du Yin et du Yang
  • du matin à midi
    • c’est la période où l’énergie Yang commence à apparaître.
    • il atteint l’excès « le Yang dans le Yang » à midi.
  • du midi au crépuscule
    • bien qu’il fasse jour, le Yin commence à apparaître
    • « le Yin dans le Yang ».
  • du crépuscule à l’aube
    • il fait nuit, le Yang n’est plus là.
    • à minuit, c’est l’heure où l’énergie Yin est à l’excès : « le Yin dans le Yin ».
  • de l’aube au matin
    • la nuit se termine et l’aurore apparaît.
    • l’énergie Yang commence « le Yang dans le Yin ».

On peut déduire de ce symbole quatre aspects correspondant aux principes fondamentaux de la théorie du Yin et du Yang.

Les Quatre Principes Fondamentaux

L’opposition

Dans un ensemble, le Yin et le Yang s’opposent et luttent l’un contre l’autre. Ce phénomène dynamique tend ainsi vers l’équilibre sans jamais se fixer.

Si nous observons une personne debout et immobile qui attend à l’arrêt de bus. À première vue, elle paraît statique sans faire aucun effort pour rester debout. Cependant, en se positionnant à l’intérieur de son corps, les muscles de ses jambes et de ses pieds réalisent un formidable travail de tensions et de relâchements successifs pour garder l’équilibre.

L’interdépendance

Le point noir dans la partie blanche (et réciproquement) indique que chacun possède le germe de l’autre en son sein propre. Si l’un disparaît, l’autre aussi. Aucune des deux parties ne peut exister l’un sans l’autre.

Sans la mort, pas de vie.

La croissance et la décroissance

Le trait séparant le Yin et le Yang est courbe et pas vertical, il exprime cette notion de croissance et décroissance des deux parties.

Quatre déséquilibres sont recensés :

  • l’excès de Yang va engendrer une diminution du Yin
  • l’excès de Yin va engendrer une diminution du Yang
  • le vide de Yang va engendrer une augmentation du Yin
  • le vide de Yin va engendrer une augmentation du Yang

La transformation

À l’extrême du froid, la chaleur arrive ; à l’extrême de la chaleur, le froid arrive4André Duron, « Influences réciproques et relations du yin et du yang », Su Wen 1re partie, Guy Trédaniel Éditeur, p. 48 chap. 5.

Sous certaines conditions extrêmes, le Yin va basculer du côté du Yang et inversement.
À un instant précis de la journée, le jour se transforme en nuit. Et qui n’a jamais ressenti cette chaleur dans les mains lorsqu’elles sont gelées !

Applications de la Théorie

Repos/Activité

Lorsque l’activité physique augmente, une partie de la matière (Yin) se transforme en énergie (Yang) faisant maigrir l’individu. À l’inverse, l’énergie non utilisée peut se transformer en matière de réserve. C’est pourquoi une alimentation riche en calories, sans dépenses physiques adaptées, fait grossir.

Alternez régulièrement les périodes de repos et de dépenses physiques. Pratiquer le sport qui vous convient et que vous aimez le plus.

Travail/Repos

Une somme de travail excessif (Yang) va entraîner une fatigue extrême (Yin) qui plongera la personne dans un syndrome d’épuisement professionnel (ou burn-out en anglais qui se traduit par « se consumer »). Cette fatigue accumulée va se transformer en chaleur (Yang) qui laissera ainsi la personne sur le carreau.

N’hésitez pas à pratiquer des moments de détente ou de pratiquer des activités comme la méditation. Et surtout, quand vous vous reposez, ne pensez pas au travail !

Les relations humaines

Dans nos relations humaines, il faut éviter tout excès. L’amour se construit patiemment à travers le temps, mais malheureusement peut très rapidement se transformer en son opposé : la haine.

Soyez honnête dans vos relations et n’hésitez pas à vous exprimer pour rétablir l’équilibre. Faire des concessions est indispensable dans toutes relations, mais il ne faut pas s’oublier pour autant. Dire « oui » mais aussi « non » permet d’harmoniser.

Les saisons

L’été est Yang par rapport à l’hiver qui est Yin.
Lorsqu’il fait chaud (augmentation du Yang), nous transpirons plus (diminution du Yin). Aussi, il est nécessaire de boire (apport de Yin) pour rétablir l’équilibre et faire descendre la chaleur (diminution du Yang).
À contrario, lorsque la température extérieure est très basse (diminution du Yin), le corps commence à grelotter pour produire de la chaleur (augmentation du Yang).

De plus, la physiologie doit être prise en compte. Une personne âgée (déjà fortement Yin) aura besoin de se couvrir plus en hiver qu’une personne jeune (plus Yang).

La santé

Lorsque les énergies Yin et Yang ne sont plus équilibrées, que l’une prend le dessus sur l’autre, c’est à ce moment que la maladie peut se déclarer. Les soins peuvent ainsi rétablir l’harmonie au sein du corps et de la tête.

C’est pourquoi réaliser un équilibre dans notre vie, notre alimentation, notre dépense physique, notre travail, notre vie affective et sexuelle, constitue l’essence de la prévention en médecine chinoise.

Classement de Signes Cliniques

Yang Yin
Maladie aiguë Maladie chronique
Apparition brusque Évolution pathologique rapide
Apparition progressive Évolution pathologique lente
Chaleur Froid
Agitation, insomnie Apathie, hypersomnie
Repousse les couvertures Aime à être bien couvert
Aime s’étendre Aime se coucher en chien de fusil
Membres et corps chauds Membres et corps froids
Visage rouge Visage pâle
Préfère les boissons froides Préfère les boissons chaudes
Parle beaucoup et d’une voix forte N’a pas envie de parler et la voix est sans force
Respiration forte Respiration faible et peu profonde
Soif Absence de soif
Urines foncées et peu abondantes Urines pâles et abondantes
Constipation Selles molles
Langue rouge, enduit jaune Langue pâle
Pouls plein Pouls vide
Haut du corps Bas du corps
Partie externe du corps (biao) Partie interne du corps (Li)
Face postérieure Face antérieure
Peau, poils Tendons, os
Six Entrailles Cinq Organes
Qi Sang
Wei Qi Ying Qi
Vaisseaux Luo Méridiens
Maladies externes (Wai Gan) Maladies internes (Nei Shang)
Plénitude Vide
Hyperactivité fonctionnelle Hypoactivité fonctionnelle
Peau Muscles
Muscles Organes
Dos Ventre
Le C et le P Le F, la Rte et le R
Activation des fonctions L’inhibition

 

Références

Références
1 Ming Wong, « De la transmission des maladies », LING-SHU, Masson, 1987, p. 250 chap. 41
2 Méthode de raisonnement qui consiste à analyser la réalité en mettant en évidence les contradictions de celle-ci et à chercher à les dépasser. Larousse. Définition sur le site de Larousse.
3, 4 André Duron, « Influences réciproques et relations du yin et du yang », Su Wen 1re partie, Guy Trédaniel Éditeur, p. 48 chap. 5

La Médecine Traditionnelle Chinoise

La Médecine Traditionnelle Chinoise

Zhong Yao

La Médecine Chinoise (zhong yao) est aussi appelée Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC). Elle regroupe l’ensemble des théories et méthodes héritées de la culture chinoise à travers plusieurs millénaires.

Elle commence à être connue et pratiquée en Europe, surtout avec l’acupuncture. Mais cette médecine est bien plus riche, possédant sa propre culture et ses outils agissant sur le plan énergétique.

Les Origines de la Médecine Chinoise

La philosophie

C’est un système médical complet qui est né de l’observation de la nature et de l’expérimentation de médecins sur plusieurs générations.

C’est une médecine holistique qui considère l’homme dans son ensemble. Son équilibre étant intimement lié avec tous les éléments de son organisme, son esprit, mais aussi avec son environnement.

Elle est définie par des concepts fondamentaux :

Le Taoïsme

Les fondements de la médecine chinoise prennent source dans la philosophie Taoïste. La Voie (le Tao) se trouve dans l’harmonie et quoi de mieux que la nature comme modèle. Il faut suivre le flux plutôt que d’aller à contre-courant. Le changement est omniprésent, et pourtant l’équilibre règne.

La nature ne se presse pas, et pourtant tout est accompli.
Lao Tseu

L'énergie Qi

L’énergie ou Qi est une substance invisible constitutive non seulement de l’être humain, mais de tout l’univers. Il est inséparable à toute forme de vie.

Yin - Yang

Qui n’a jamais vu le fameux symbole du Yin et du Yang : le Taijitu.

La symbiose entre ces deux forces, complémentaires et opposées, est essentielle à la santé. Le Yin représente le matériel, alors que le Yang l’immatériel ou plutôt l’énergie.

Pour en savoir plus, cliquez sur le Yin et le Yang.

Les 5 éléments

Le concept des cinq éléments, ou cinq mouvements, est primordial dans la médecine chinoise. Le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau représentent tous les phénomènes associés à la nature et sont directement liés aux organes principaux du corps.

L’enseignement

À la base, c’est une médecine qui se transmettait de Maître à Disciple oralement. Les disciples apprennent en observant leur maître soigner les patients lors de leurs voyages à travers la campagne.

Les chansons servent souvent à se souvenir des différents usages de la médecine chinoise. Grâce à elles, les leçons sont retenues plus facilement et surtout elles permettent de perpétuer ce savoir antique.

Les premiers écrits seraient apparus vers 5 000 ans av. J.-C.

La référence littéraire

L’Empereur Jaune (Huángdì), dont le règne se situe entre 2 600 et 2 500 av. J.-C., a demandé à son ministre de restituer la médecine traditionnelle chinoise. C’est ainsi que le plus ancien texte de référence et surtout fondateur de la médecine traditionnelle chinoise est né.

 

HUANGDI NEI JING
(
LE CLASSIQUE DE L’EMPEREUR JAUNE)

Le Classique de la médceine interne de L'Empereur Jaune

Cet ouvrage est divisé en deux parties :

  • le Su Wen (simples questions)
    Il est présenté sous la forme de dialogues mettant en scène Huangdi (L’Empereur Jaune) et son médecin. Il traite de la place de l’homme dans l’univers, des maladies et des moyens de rétablir la santé. Ce sont de véritables conseils de vie pour harmoniser le Qi et ainsi éradiquer les douleurs et les maladies.
  • le Ling Shu (pivot spirituel)
    Il est notion de traité d’acupuncture avec des poinçons de pierre, ancêtre de nos aiguilles d’acupuncture. Il traite principalement de la pratique de la médecine traditionnelle.

De nos jours, les étudiants en médecine traditionnelle chinoise étudient toujours le Huangdi Nei Jing, preuve de la valeur de son contenu.

Le Fonctionnement de la Médecine Chinoise

La globalité de l’individu

La MTC situe l’Homme entre le Ciel et la Terre. Il se trouve ainsi influencé par son environnement qui altère son équilibre.

D’où découle l’idée que l’homme est un microcosme dans un macrocosme. Le corps humain est une représentation réduite de l’univers. Il suit les mêmes principes et les mêmes mouvements que la nature et tous les êtres vivants.

La MTC considérant l’homme dans son ensemble, son objectif est de cultiver, d’harmoniser l’énergie à l’intérieur du corps, mais aussi entre ce dernier et l’environnement dans lequel il s’inscrit. Tout est lié et tout doit être en harmonie : l’homme avec son environnement, son esprit avec son corps, mais aussi les éléments de son corps entre eux.

L’énergétique

La médecine traditionnelle chinoise est fondée sur la notion de Qi (ou énergie). L’homme a besoin de cette énergie vitale pour vivre. Et pour être en bonne santé, elle doit circuler en permanence et sans obstruction.

Le flux d’énergie utilise un réseau de circulation spécifique : les méridiens. Ce sont des canaux d’énergie invisible parcourant le corps. Sur chacun de ces méridiens se trouvent des points d’acupuncture, plus ou moins importants, qui peuvent être stimulés soit par des aiguilles, soit par pression manuelle.

On peut voir les méridiens comme un réseau autoroutier. Les voitures (l’énergie) doivent toujours être en mouvement pour éviter les accidents (pas de blocage d’énergie).

Chaque méridien est associé aux organes et entrailles du corps : les méridiens du Cœur, de l’Intestin Grêle, de la Rate, de l’Estomac, …
Il est très important de ne pas faire l’amalgame entre les organes définis par la médecine chinoise avec les organes physiques du corps humain. Encore une fois, c’est une médecine énergétique et c’est sur ce plan qu’elle intervient.

Les méridiens

Une médecine préventive

Attendre que la maladie apparaisse cliniquement pour la traiter, c’est forger les armes après avoir déclaré la guerre, c’est creuser le puits au moment où l’on a soif. C’est pourquoi le grand thérapeute extirpe la maladie avant son apparition objective. Alors que le petit docteur s’efforce de traiter les symptômes qu’il n’a pas pu prévoir.

Huangdi Nei Jing

La maladie s’installe si le corps est faible et le corps est faible lorsqu’il n’est plus en équilibre. Prévenir, c’est voir ce déséquilibre, source de maladies, pour rétablir l’harmonie dans le corps. Si le corps est fort, la maladie ne restera pas.

Le thérapeute prend en compte la globalité du patient pour l’aider à rétablir l’harmonie dans son corps et son esprit. Il va l’aider à se renforcer pour chasser la maladie si elle est présente.
L’idéal est de consulter à chaque changement de saison.

La Démarche du Thérapeute

Les informations

Le thérapeute s’aidera d’un interrogatoire permettant de cibler l’origine du déséquilibre du patient. Cet interrogatoire est parfois bien surprenant par certaines questions intrigantes ! En effet, il est assez rare de parler de la consistance de ses selles ou de la couleur de son urine…

Il analysera aussi l’état de santé de son patient par tous les moyens à sa disposition :

  • comment il se déplace
  • les odeurs qu’il dégage
  • la façon de parler, de respirer
  • etc…

Un autre point très important en médecine chinoise est l’observation de la langue et la prise du pouls. Ce sont des actes propres à la médecine chinoise qui se révèlent être une source d’information très importante. La langue est considéré comme le miroir de l’intérieur du corps et de son état énergétique.

Lorsque la collecte d’informations est terminée, le diagnostic énergétique du patient peut être établi, mais il faut être initié pour le comprendre. Vous pourrez en parler avec votre thérapeute si vous le désirez.

Les symptômes

Les symptômes sont la partie visible de l’iceberg. On dit qu’ils représentent l’état interne du corps. Ils sont tous importants et permettent de définir un diagnostic au plus précis.

La médecine chinoise traite chaque cas individuellement en fonction de son déséquilibre. Ainsi une personne venant pour un rhume, n’aura sûrement pas le même traitement qu’une autre personne enrhumée.

La médecine chinoise ne traite ni les symptômes ni la maladie, mais la personne dans sa globalité. Elle possède sa propre analyse des symptômes afin d’en déduire les causes des maladies.

Les causes de maladie

Le terrain du patient, son état d’esprit et l’environnement dans lequel il se situe, en fait un être unique. Il est primordial de remonter à la cause du déséquilibre qui a provoqué sa potentielle maladie.
Ne soigner que les symptômes visibles n’est qu’un coup d’épée dans l’eau et le patient reviendra certainement plus tard, voire même changera de thérapeute…

La méthodologie thérapeutique a pour but de chasser les facteurs susceptibles de provoquer une maladie, d’éliminer les obstacles à la libre circulation de l’énergie et du sang, toujours dans l’optique d’harmoniser l’ensemble de l’organisme.

Si l’individu a une énergie vitale suffisamment forte, la maladie ne pourra pas s’installer.

Les Soins de la Médecine Chinoise

Acupuncture

Traitement reconnu en France, l’acupuncture est souvent le soin préféré utilisé par les thérapeutes.
Il s’agit de la branche la plus ancienne de la médecine chinoise. Il permet de libérer les blocages d’énergie dans les méridiens et de réguler la nature du déséquilibre.
Le thérapeute utilisera des aiguilles métalliques, à usage unique, pour agir sur les points d’acupuncture.

Il pourra aussi utiliser du moxa (composé d’armoise) pour chauffer ces points. Cette technique s’appelle la moxibustion. Le moxa se présente sous plusieurs formes et peut même être utilisé avec les aiguilles d’acupuncture.

Acupucnture

Pharmacopée

Pharmacopée

La pharmacopée chinoise est composée de milliers de plantes, ainsi que des minéraux et des substances animales.
Elle a été répertoriée par les médecins chinois au travers des siècles en fonction de leur nature, de leur saveur et de leur énergie.
La pharmacopée peut-être proposée en infusion, en poudre, mais aussi en gélules.

Massage

Le massage (An Mo) va bien au-delà du massage de détente et de bien-être. Le Tui Na (Tui : pousser, Na : saisir), est un massage spécifique utilisé pour disperser les blocages sur les méridiens ou au contraire pour tonifier l’énergie. Il utilise des gestes et des techniques particuliers.

Massage

Diététique

Diététique

Que ton aliment soit ta seule médecine !
Hippocrate

La diététique chinoise ne peut pas être comparée aux conseils nutritionnels que nous recevons en Occident. La différence porte une nouvelle fois sur l’énergie des aliments.

Chaque personne étant unique, elle aura donc une diététique adaptée pour rétablir l’harmonie dans son corps.

Qi Gong

Le Qi Gong, qui signifie « travail de l’énergie vitale », est une succession d’enchaînements, en conscience et en respiration, permettant d’harmoniser l’individu dans sa globalité et sa santé.

Qi Gong

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