Le bilan énergétique

“

L’art de la médecine consiste à distraire le malade pendant que la nature le guérit.

Voltaire

”

Le bilan énergétique permet l’évaluation de la santé d’une personne au regard des théories fondamentales de la médecine chinoise. Il apporte des indications sur le niveau structurel, représenté par le côté Yin, et sur le corps énergétique de la personne, l’aspect immatériel du Yang.

Le bilan énergétique est la pierre angulaire de la médecine chinoise, la base essentielle pour déterminer le traitement thérapeutique le plus efficace possible.

Il est aussi appelé diagnostic énergétique, mais pour des questions d’ordre pénal, en France, il est préférable d’utiliser le terme bilan énergétique que le mot diagnostic, qui est réservé aux médecins occidentaux.

Qu’est-ce qu’un bilan énergétique en médecine traditionnelle chinoise ? Comment puis-je l’obtenir et en quoi peut-il mettre utile ?

Les signes et symptômes

En MTC, le déséquilibre énergétique est à la source de toute maladie. Lorsque l’équilibre est rompu, la constitution physique, mentale et énergétique de la personne sera perturbée à un point où la naissance d’une pathologie est possible.

Déceler ce déséquilibre le plus tôt possible permet d’éviter la propagation des effets négatifs, mais aussi, de lutter contre un désordre dont l’énergie n’est pas encore à son apogée. C’est pourquoi la prévention reste, à ce jour, l’une des meilleurs solutions pour garder la santé.

Comme nous avons vu lors de l’examen du patient, l’enquête réalisée par le thérapeute permet de récolter les signes de ce déséquilibre ainsi que les symptômes ressentis par le patient en s’appuyant sur un interrogatoire des plus redoutable.

L’étiologie

Le diagnostic étiologique est l’étude de la cause des maladies. Les comprendre permet de trouver les facteurs de déséquilibre pour enrayer la progression de la maladie et aussi soigner le patient.

Cette étude va non seulement permettre de mieux cibler le problème et aussi de donner des conseils au patient pour garder la santé, éviter les rechutes et renforcer le traitement. Si votre thérapeute vous soigne correctement, mais que de votre côté vous continuez à avoir une mauvaise alimentation, cela risque de durer longtemps…

En médecine traditionnelle chinoise, il existe trois types de dérèglements.

Externe

Les 6 climats

Seul le climat pathologique peut être problématique, le climat qui n’est plus dans sa normale saisonnière.

Le vent
Le froid
La chaleur
La canicule
L’humidité
La sécheresse

Interne

Les 7 émotions

De même que pour les saisons, seules les émotions excessives sont à prendre en compte.

La joie
La colère
L’angoisse
Les soucis
La tristesse
La peur
La frayeur

L’excès d’activité ou d’inactivité

L’alimentation

Ni externe ni interne

La constitution
Les blessures externes (traumatismes)
Les parasites
Le traitement médical inadapté
Les poisons
Les épidémies

Le syndrome

“

Afin de guérir une maladie, il convient d’en connaître la cause. Puis, on la traite avec l’alimentation. Ce n’est que lorsque celle-ci est insuffisante que l’on utilise les plantes et les aiguilles.

Sun Si Miao

”

Le syndrome est la synthèse du déséquilibre, représenté par les signes et les symptômes, à un instant donné selon l’étiologie, la localisation et la nature de la maladie, et l’état du rapport entre l’énergie vitale (Zheng Qi) et l’énergie du pervers (Xie Qi).

La médecine occidentale soigne les maladies, la médecine chinoise soigne l’être humain. Du coup, le diagnostic est complétement différent entre ces deux médecines. L’une va parler de la maladie en elle-même et la traiter : une rhinite allergique, une crise d’angoisse ou un excès de mauvais cholestérol. L’autre définira le syndrome du patient avec des termes spécifiques tels qu’une stagnation de Qi du Foie, une attaque de vent chaleur ou un vide de sang du Coeur.

Le syndrome est la voûte du bilan énergétique, la base du traitement thérapeutique du patient. Il permet de définir la stratégie pour les soins à appliquer. Dans un cas idéal, le patient présente seulement des symptômes pour un syndrome et le traitement est facile à définir. Cependant, au cabinet, le patient présente souvent des symptômes de plusieurs syndromes, complexifiant ainsi la nature du déséquilibre originel à découvrir.

De plus, sachant que tout est en perpétuel mouvement, le trouble va évoluer provoquant une modification du syndrome. Difficile alors de déterminer une voie de guérison.

Heureusement, des méthodes existent pour aider le thérapeute à trouver la racine du problème.

Les sept méthodes de diagnostic

Sept méthodes de diagnostic, en médecine chinoise, sont disponibles pour aider le praticien à établir le bilan énergétique du patient. Ces méthodes résultent de l’expérience des médecins et de la tradition au travers des siècles.

les Huit Règles – Ba Gang

les Six Couches – Liu Jing

les Quatre Couches – Wei, Qi, Ying, Xue

les Trois Réchauffeurs – San Jiao

les Organes Entrailles – Zang Fu

l’Énergie, le Sang et les Liquides Organiques – Qi Xue Jin Ye

les Troubles des Méridiens et de leurs branches collatérales – Jing Mai et Luo Mai

Bien sûr, on retrouve dans ces méthodes les fondements de la MTC, c’est-à-dire la théorie du Yin et du Yang, les cinq éléments et l’énergie Qi. Elles s’appuient sur les causes des maladies (l’étiologie) pour pouvoir se distinguer les unes des autres.

En les utilisant, le thérapeute prend ainsi la globalité de la personne dans son environnement pour obtenir le syndrome principal, source du déséquilibre énergétique.

Les huit règles

C’est l’outil de diagnostic différentiel ou diagnostic dialectique par excellence. Il permet de faire la synthèse des signes et symptômes récoltés lors des quatre temps. L’objectif est de détecter la nature et la localisation de l’affection, et aussi le rapport de force établi entre la maladie et l’énergie du patient.

Chaque trouble pathologique doit être classer dans cette matrice afin de les analyser et de définir ainsi les syndromes.

Froid/Chaleur

Le froid et le chaud représentent la nature du déséquilibre. Il peut être d’origine interne (émotions, alimentation) ou d’origine externe (le climat pathologique).

Le principe de froid/chaleur traduit le déséquilibre du Yin par rapport au Yang. L’excès de Yin ou l’insuffisance de Yang engendre le froid. L’excès de Yang ou l’insuffisance de Yin engendre la chaleur.

Selon la théorie du Yin et du Yang, plusieurs cas sont possibles :

trop de Yin : le froid.
trop de Yang : la chaleur.
le Yin se transforme en Yang : lorsque les mains sont trop froides, on ressent de la chaleur.
le Yang se transforme en Yin : le chaud en froid.
le Yin et le Yang enchevêtrés : avoir froid aux extrémités des membres et chaud dans le reste du corps.

Symptômes de froid

pouls lent & profond
teint pâle
membres froids
crainte du froid, aime la chaleur
langue pâle

Symptômes de chaleur

pouls rapide & superficiel
teint rouge
crainte de la chaleur
agitation
soif

Intérieur/Extérieur

La notion d’intérieur et d’extérieur permet de localiser la maladie. Si elle est située au niveau de la surface du corps, elle est extérieure (Biao). Si elle touche l’intérieur du corps, les entrailles et les organes, elle est intérieure (Li). Une attaque extérieure est souvent récente alors qu’un problème interne sera plus une pathologie de longue date.

La maladie peut aller de l’interne vers l’externe ou au contraire de l’externe vers l’interne si elle n’a pas été traitée assez tôt. Pour cela, elle utilise le réseau des méridiens pour circuler dans et sur la surface du corps. Observer les méridiens est ainsi un bon moyen de connaître l’état du malade.

Symptômes internes

maladie de longue durée
dysfonctionnement des organes/entrailles
fièvre sans sensation de froid

Symptômes externes

maladie récente, brusque.
évolution rapide

Vide/Plénitude

La notion de vide et de plénitude détermine le rapport de l’état de l’énergie physiologique et de l’énergie pathologique. La plénitude, à son maximum, correspond au combat de ces deux énergies à leurs apogées. Le vide correspond plus à une énergie correct du corps très faible.

Symptômes de vide

pouls faible
fatigue
teint blanc
la palpation soulage

Symptômes de plénitude

pouls fort
la palpation est douloureuse

Yin/Yang

Le Yin et le Yang sont les principes généraux des huit règles résumant la situation clinique et la nature de la maladie. Ils constituent la synthèse des six autres. Le Yang comprend la chaleur, l’extérieur et la plénitude alors que le Yin regroupe tout ce qui est froid, intérieur et vide.

L’interdépendance du Yin et du Yang nous indique que chacun des principes doivent toujours être comparé à son opposé et de surtout ne pas le prendre isolément. Par exemple, les pommettes rouges sont de type chaleur et la logique voudrait de le classer du côté Yang, mais il pourrait être dû à un vide de Yin…

Symptômes Yin

teint et langue pâle
crainte du froid
voix faible
fatigue constante

Symptômes Yang

teint et langue rouge
voix forte
crainte de la chaleur
agitation

Applications

Grâce à la collecte des informations lors des quatre temps et à l’application des sept méthodes de diagnostic, le bilan énergétique est énoncé. Il permet alors de définir le protocole de soins thérapeutiques. Indispensable au thérapeute pour choisir les points d’acupuncture ou d’établir la liste de produits pour la pharmacopée, le bilan énergétique peut tout de même être bien utile à toute personne désireuse d’améliorer sa qualité de vie.

Adapter son alimentation

La nature des aliments est chaude ou froide. Si le syndrome d’une personne est un feu de l’Estomac, elle doit changer son alimentation pour éviter de manger épicé ou de boire trop d’alcool pour éviter de nourrir ce feu.

Déterminer le sport le plus adapté

Tous les sports ne sont pas bons pour chacun d’entre nous. Il faut éviter de recommander des sports nécessitant beaucoup d’énergie tels que les sports de combat à quelqu’un présentant un vide de Qi.

Gestion des émotions

Selon les 5 éléments, chaque organe possède sa propre émotion. Une personne avec une stagnation de Qi de Foie présentera des colères excessives. Le savoir lui permettra sûrement de se remettre en question et d’accepter de soigner sa pathologique.

L’examen en Médecine Traditionnelle Chinoise

Théorie | 5 commentaires

L’examen en Médecine Traditionnelle Chinoise

L’examen en médecine traditionnelle chinoise pourrait sembler pour le moins banal, assez facile de surcroît. Détrompez-vous, elle constitue une partie des plus importante dans le diagnostic. C’est à cet instant précis que le thérapeute mettra en valeur toute son expérience ainsi que son empathie pour poser les bonnes questions au bon moment.

Il existe un protocole « les quatre temps » pour récolter les symptômes du patient afin d’établir le bilan énergétique. Comme souvent en MTC, rien n’est immuable, « les quatre temps » est plus un guide donnant l’orientation nécessaire au thérapeute pour répondre à la demande du patient.

Les Quatre Temps

Le travail du thérapeute est de réaliser une véritable enquête de terrain. Il doit récolter les signes du patient et aussi ce qu’il ressent : les symptômes.

Pour les signes, c’est évident, un œdème sur la cuisse droite, un visage un peu pâle, un intestin un peu tendu… Le corps parle et ne ment pas, il s’exprime par des signes extérieurs et aussi intérieurs.

Les symptômes exprimés par le patient seront là pour confirmer ou au contraire réfuter la voie sur laquelle notre enquêteur s’est dirigé. Les symptômes peuvent être des maux de ventre, un mauvais appétit, un sommeil perturbé, de la fatigue après les repas, une gêne dans l’épaule… tout ce que ressent le patient.

La réunion de ces symptômes et de ces signes va permettre d’obtenir un tableau propre au déséquilibre du patient. Le but étant d’obtenir le syndrome du patient, bien qu’en pratique, plusieurs syndromes sont généralement liés les uns aux autres.

Mais, avant d’en arriver à ce stade, il est impératif de se concentrer sur cette collecte d’informations pour ne rien laisser passer. Ne pas voir une palpitation cardiaque ou un régime alimentaire inadapté remettrait en cause le diagnostic établi et donc l’efficacité des soins.

Alors, quels sont « ces quatre temps » ?

L’observation

L’observation est la première étape. Dès que le patient rentre dans le cabinet, l’œil expert du thérapeute commence son travail pour déceler toutes les informations nécessaires à l’élaboration du bilan énergétique.

La globalité

Concept cher à la MTC, la globalité est à la base de cette médecine et encore plus dans cette étape. Un coup d’oeil sur le patient peut révéler de nombreuses informations générales.

Sa morphologie : grand, fort, petit, faible, une silhouette fine…
Son attitude : timide, charismatique, souriant…
Ses mouvements : déplacements lents, rapides, réguliers, saccadés…
Son maintien : le dos bien droit, courbé

Le Shen

Ensuite vient la recherche du Shen de la personne. Le Shen est la manifestation de la vitalité chez tout être vivant. On peut le retrouver dans l’œil brillant de vie, dans un esprit clair et vif ou dans le teint de la peau. Il fournit une bonne indication sur le niveau d’énergie du patient.

Les 5 éléments

La théorie des 5 éléments nous indique les cinq sens et structures de chaque organe. Ils informent sur le niveau de santé de chacun d’eux.

Foie : yeux, muscles, tendons
Coeur : langue, vaisseaux sanguins
Rate : lèvres, chair
Poumon : nez, peau, poils
Reins : oreilles, dents, os, cheveux

La Langue

Et pour finir cette phase d’observation, l’examen propre à la médecine chinoise et très bon indicateur de santé, la langue reflète l’état physiologique des organes internes. De façon globale, on peut aussi voir le Shen de la langue lorsqu’elle est vive et éclatante.

Dans un premier temps, il faut observer le corps de la langue qui représente l’aspect interne de la maladie. Il faut alors déterminer sa couleur, sa forme et noter sa mobilité. Si le corps est rouge, il y a signe de chaleur interne. Si la langue est fine, cela indique un vide de Qi ou de Yin. Si la langue sort de travers ou tremble, cela exprime du vent.

Puis, dans un second temps, l’observation de l’enduit lingual permettra de définir l’aspect externe de la maladie. Il faut définir la nature de l’enduit, son état et aussi sa localisation.

Enfin, l’observation de l’état des veines sublinguales permettra de recueillir les dernières informations utiles.

L'examen - les différents organes sur la langue

L’audio-olfaction

Les sons

Des problèmes de voix ou de respiration révèlent de précieuses informations sur l’activité fonctionnelle du poumon et des reins.

Une voix forte représente deux tableaux différents selon la théorie du Yin et du Yang : un excès de Yang ou un vide de Yin. Seulement les autres signes permettra de différencier l’un des deux cas.

La respiration donne aussi des indications sur le vide ou la plénitude. Elle peut alors être forte, faible, avec ou sans halètement.

Et pour finir, il faudra aussi noter les différentes formes de toux : des toux sèches, des toux rauques, avec ou sans mucosités.

Les odeurs

Une personne en bonne santé n’aura pas de déséquilibre énergétique. Son odeur corporelle sera plutôt neutre. Par contre, dès que le déséquilibre s’installe, il peut entraîner des troubles olfactifs. Par exemple, des gaz peuvent être causés par un problème d’intestins, et un souci au poumon peut occasionner une transpiration dérangeante.

D’ailleurs, l’odeur de la chambre du malade est souvent porteuse d’information sur sa maladie ainsi que de son évolution.

En général, les odeurs fortes signifient de la chaleur dans le corps. Ainsi, une haleine fétide peut être générée par une chaleur de l’estomac. Mais attention de bien vérifier que l’origine ne soit pas juste un problème de dents !

Les gargarismes, les reflux gastriques et les vomissements fournissent des indications sur l’état de la maladie.

La palpation

La palpation est aussi une étape importante pour l’établissement du diagnostic en médecine chinoise.

Le but est de rechercher chez le patient des zones douloureuses, des nodules superficiels ou profonds, de prendre connaissance de la fermeté des tissus, de l’état des muscles et de la peau.

Les douleurs sont souvent de type vide ou plénitude. Le thérapeute peut les classer simplement en sachant si le fait d’appuyer dessus les soulagent.

De même, ressentir les différentes températures aux extrémités des quatre membres du patient permet de définir si la chaleur du corps est bien répartie.

Mais l’art de la palpation à l’échelle de la médecine chinoise se situe dans la prise des pouls.

Les pouls

Le thérapeute prendra les pouls sur les 2 poignets du patient et à 3 localisations différentes.

pouce (Cun)
barrière (Guan)
pied (Chi)

Qi-bai explique clairement dans le Ling Shu¹Ling-Shu, « Des pouls et de la circulation » chap. 9, p. 92-93 paragraphe 62 la correspondance entre les énergies et les différentes localisations des organes internes.

sur la main droite : le poumon, la rate et le rein
sur la main gauche : le coeur, le foie et le rein

En MTC, 28 pouls pathologiques sont répertoriés. Ils ont différentes formes et vitesses, allant de pouls flottants, profonds, lents et rapides jusqu’à des pouls vides et pleins.

En fonction du ressenti du thérapeute, il pourra alors déterminer la localisation et la nature de l’affection.

L’interrogatoire

“

Pour les médecins bien instruits, si un interrogatoire des circonstances sur le début de la maladie est négligé, ils ignoreront alors la cause morbofique de celle-ci. Cela est la première faute de traitement²André Duron, « Étude des 5 fautes », Su Wen 3ème partie, Guy Trédaniel Éditeur, p. 285 chap. 77.

Su Wen

”

La dernière étape, loin d’être la moins importante dans l’examen de la médecine chinoise, est l’interrogatoire du patient. À la première séance, beaucoup de questions sont posées, ce qui explique la différence de durée avec les autres séances. Le thérapeute doit vous connaître le plus précisément possible pour vous soigner au mieux.

D’ailleurs, le négliger fait parti d’une des 5 fautes du Su Wen. Les livres anciens sont très sévères quant aux médecins qui ne se fient qu’aux informations provenant de la prise de pouls et de l’examen de la langue.

Méthode d’investigation

La collecte d’informations est primordiale pour comprendre la maladie. Comme nous avons vu lors des trois autres méthodes de diagnostic, les signes et les symptômes guident le thérapeute.

Il est important de bien structurer cet interrogatoire en fonction de la demande du patient. Le but est de définir le bilan énergétique et non de l’assommer avec de multiples questions.

Aussi, un véritable travail d’enquêteur commence réellement lorsque le patient émet sa demande. Il faut remonter au moment de l’apparition de l’affection pour en comprendre le cheminement. Découvrir la trame de vie du patient permet de trouver des explications au déséquilibre énergétique.

D’ailleurs, des questions sur l’hérédité sont nécessaires pour savoir si des faiblesses existent au sein de la famille. N’oublions pas qu’à la conception de chaque être, chaque parent apporte une part d’énergie qui donnera une part du Jing. L’hérédité a donc une part importante dans les maladies.

Questions générales

Mais avant tout, les questions d’ordre général s’imposent. Elles ne répondent pas seulement aux aspects administratifs, mais bien pour compléter le tableau énergétique.

La situation familiale

le nombre d’enfants, important chez la femme.
des tensions face à un éventuel divorce.
une belle-mère envahissante 😉

La situation géographique

à côté d’un point d’eau (rivière, lac, mer…)
si l’endroit est humide (près d’une forêt, habitation mal isolée…)
si le lieu est constamment à l’ombre…

Le travail

une position assise de 8h par jour
une tension hiérarchique
une utilisation de produits toxiques

Les antécédents médicaux

historique complet

Le traitement médical

en cours
déjà pris

La « chanson des 10 questions »

Zhang Jing Yue (1563-1640), docteur en médecine traditionnelle chinoise, a établi une liste de 10 questions à poser. Il a lui-même rajouter, avec l’expérience, deux domaines dédiés aux femmes et aux enfants.

Les 10 questions :

Crainte du froid et fièvre
Transpirations
Tête et corps
Les deux excrétions (urines et selles)
Aliments et boissons
Poitrine et abdomen
Surdité
Soif
Maladies antérieures
Causes de la maladie

2 questions supplémentaires :

Les femmes
Les enfants

Les 16 questions

Certains domaines sont absents de ce questionnaire. Par exemple, aucune question sur la sexualité ou les émotions. Il est vrai qu’à l’époque, il était tabou de parler de sexualité, surtout si le médecin était de sexe opposé au patient. De même, bien que les émotions étaient prises en compte dans le diagnostic, le sujet était rarement évoqué…

Giovanni Maciocia, grande personnalité de la MTC, a reprit la chanson des 10 questions en l’actualisant. Il a ainsi rajouté 6 domaines de questionnements supplémentaires³Giovanni Maciocia, «Les principes fondamentaux de la médecine chinoise», Partie 4 : le diagnostic, p. 344 chap.24.

Douleurs

Les douleurs sont la partie visible de la maladie, elles sont variées et diverses, mais sont définies par différents paramètres.

La localisation

elles peuvent être sur le torse, sur les lombes, sur un membre particulier…
les céphalées frontales ne sont pas interprétées de la même manière que si elles sont sur le côté ou derrière la tête.
au niveau des organes

L'intensité

si les douleurs sont chroniques, aiguës ou brûlantes…

Facteur déclenchant

Facteur d'amélioration

Aliments et goût

Il est bon de s’enquérir des habitudes alimentaires du patient, mais aussi s’il manque d’appétit ou au contraire s’il a un appétit d’ogre. Certaines personnes ont aussi une sensation de faim sans envie de manger, c’est un point à noter.

Selles et urines

Sujet un peu moins glamour, mais très intéressant pour formuler le diagnostic. Les excrétions sont définies par la fréquence, les quantités, la couleur et l’odeur.
Pour les selles, en plus des mêmes critères précédents, il faudra détailler leur forme.

Soif et boissons

La soif est, en général, représentative d’une chaleur dans le corps. À contrario, l’absence de soif représente un froid.

Il faut noter aussi si la personne boit avec ou sans réelle envie de boire.

Niveaux d’énergie

Le thérapeute doit s’enquérir de l’état de son patient et s’assurer que son niveau d’énergie vitale est supérieur à celui de l’énergie perverse (Xie Qi).

Tête, visage et corps

Lors des 3 autres phases du processus des quatre temps, il n’est pas exclu de poser des questions. Par exemple, si le nez est irrité, s’assurer qu’il n’est pas bouché régulièrement. Si le visage est rouge, demander si des démangeaisons en sont la cause.

Poitrine et abdomen

Une oppression thoracique peut-être le symptôme d’émotions mal gérées. Des douleurs à l’abdomen peuvent impacter beaucoup d’organes et d’entrailles, des questions supplémentaires seront sûrement nécessaires.

Membres

Les méridiens principaux passent par les extrémités des quatre membres. Des douleurs à ces endroits signifient peut-être qu’il existe un blocage d’énergie sur un de ces méridiens.

Sommeil

Le sommeil est une phase importante tant dans la phase de récupération suite à la fatigue de la journée que dans le relâchement des émotions. Des rêves abondants, des insomnies ou des réveils trop matinaux ont tous une signification pour la médecine chinoise.

Transpirations

Les transpirations peuvent être abondantes, à grosses gouttes, ou simplement légères après un effort sportif. Elles sont localisées sur le corps tout entier ou sur une partie de la tête.

Oreilles et yeux

Tout ce qui touche aux oreilles est attribué aux reins : la surdité, les acouphènes. Et, selon les 5 éléments, la vue, les démangeaisons ou la sècheresse des yeux, la distension oculaire sont dépendant du foie.

Sensation de froid, sensation de chaleur et fièvre

La fièvre peut être avec ou sans crainte du froid, mais aussi avec ou sans frisson. Une alternance de froid et de chaleur laisse présager une lutte du corps contre la maladie.

Symptômes émotionnels

Comment ne pas prendre en compte l’état émotionnel du patient dans la maladie ? Bien sûr qu’une dépression, un stress important ou des crises d’angoisse sont génératrices de perturbations énergétiques.

Symptômes sexuels

L’impuissance, l’éjaculation précoce ou tout autres problèmes sexuels doivent être analysés au regard de la médecine chinoise.

Symptômes spécifiques aux femmes

Tout dysfonctionnement dans les menstruations est une bonne indication sur les pathologies liés au sang. Des retards, des irrégularités dans le cycle, le flux sanguin, l’aspect du sang et sa couleur apportent de précieuses réponses.

Symptômes spécifiques aux enfants

Les maladies des enfants sont un domaine particulier, il est bon de connaître les antécédents.

Références[+]

Références
↑1	Ling-Shu, « Des pouls et de la circulation » chap. 9, p. 92-93 paragraphe 62
↑2	André Duron, « Étude des 5 fautes », Su Wen 3ème partie, Guy Trédaniel Éditeur, p. 285 chap. 77
↑3	Giovanni Maciocia, «Les principes fondamentaux de la médecine chinoise», Partie 4 : le diagnostic, p. 344 chap.24

Le Yin et le Yang

Théorie | 0 commentaires

Le Yin et le Yang

La théorie du Yin et du Yang est née de la philosophie Taoïste. Elle est, avec la théorie des cinq éléments, un des piliers fondamentaux de la médecine chinoise, expliquant la nature opposée de tout ce qui existe.

L’interprétation du symbole « le Taijitu« , permet de révéler les quatre grands secrets de cette théorie.
Ces principes sont simples, mais se révèlent incroyablement puissants. Ils nous ouvrent de nouvelles voies pour améliorer notre santé et notre vie.

La Théorie du Yin et du Yang

Le concept dialectique

Dans le Lingshu, on peut lire que « Le Yin et le Yang ont une désignation mais n’ont pas de forme »¹Ming Wong, « De la transmission des maladies », LING-SHU, Masson, 1987, p. 250 chap. 41.

La théorie du Yin et du Yang est un concept dialectique²Méthode de raisonnement qui consiste à analyser la réalité en mettant en évidence les contradictions de celle-ci et à chercher à les dépasser. Larousse. Définition sur le site de Larousse. permettant de classifier tous les éléments et phénomènes universels.

Ils n’ont pas de forme et n’existent pas en tant qu’éléments physiques. Heureusement, leurs caractéristiques nous permettent de mieux les comprendre.

Le Yin et le Yang

Le Yin et le Yang se réfèrent aux deux aspects de la lumière.

Le Yin

« le versant ombragé de la montagne »
correspond à son aspect obscur.

Le Yang

« le versant ensoleillé de la montagne »
correspond à l’aspect brillant de la lumière.

“

La concentration du yang forme le ciel et celle du yin donne naissance à la terre. Le yin est calme, au contraire le yang est agité. Lorsque le yang est né, le yin a progressé également. Si le yang meurt, le yin se cache aussitôt. Le yang se transforme en énergie et le yin forme le corps³André Duron, « Influences réciproques et relations du yin et du yang », Su Wen 1re partie, Guy Trédaniel Éditeur, p. 48 chap. 5.

HuangDi Nei Jing Su Wen

”

Dans sa forme la plus pure et la plus éthérée, le Yang est immatériel et correspond à l’énergie pure. Tandis que le Yin, dans sa forme la plus grossière et la plus dense, correspond à la matière.

La dualité

Le Yin et le Yang sont les opposés naturels du tout existant.

Cette dualité est présente partout :

dans la nature : le jour et la nuit, le feu et l’eau, la terre et la lune…
dans les émotions : l’amour et la haine, la joie et la tristesse…
dans l’espace : la gauche et la droite, le sud et le nord…
dans le corps : le dos et le ventre, le haut et le bas…
dans les couleurs : le blanc et le noir, le rouge et le bleu…
etc…

La référence

Et surtout, le Yin et le Yang ne peuvent pas exister l’un sans l’autre, ils sont indissociables. Rien n’est totalement ni Yin ni Yang, tout est relatif l’un par rapport à l’autre.

L’affirmation « la terre est Yang » est seulement vraie si on se réfère à la lune, mais par contre totalement fausse si le soleil est le référant, la terre sera alors Yin.

La divisibilité infinie

Comme le Yin et le Yang n’ont pas de forme et n’existent pas, il est alors facile de le diviser à l’infini.

L’hiver est Yin par rapport à l’été qui est Yang, le jour est Yang par rapport à la nuit qui est Yin. Ainsi, le jour en hiver est « Yang dans le Yin » et la nuit en hiver est « Yin dans le Yin ». Comme midi est Yang par rapport à minuit qui est Yin, le midi d’un jour en hiver sera en conséquence « Yang dans le Yang dans le Yin ». La divisibilité peut alors continuer avec les heures, les minutes…

Le Taijitu

Le Taijitu, symbole Taoïste, veut dire littéralement « poutre faîtière suprême » mais est plus communément appelé « la grande unité cosmique ».

Il met en évidence ce mouvement cyclique auquel le Yin (noir) et le Yang (blanc) sont soumis continuellement et dynamiquement.

du matin à midi
- c’est la période où l’énergie Yang commence à apparaître.
- il atteint l’excès « le Yang dans le Yang » à midi.

du midi au crépuscule
- bien qu’il fasse jour, le Yin commence à apparaître
- « le Yin dans le Yang ».

du crépuscule à l’aube
- il fait nuit, le Yang n’est plus là.
- à minuit, c’est l’heure où l’énergie Yin est à l’excès : « le Yin dans le Yin ».

de l’aube au matin
- la nuit se termine et l’aurore apparaît.
- l’énergie Yang commence « le Yang dans le Yin ».

On peut déduire de ce symbole quatre aspects correspondant aux principes fondamentaux de la théorie du Yin et du Yang.

Les Quatre Principes Fondamentaux

L’opposition

Dans un ensemble, le Yin et le Yang s’opposent et luttent l’un contre l’autre. Ce phénomène dynamique tend ainsi vers l’équilibre sans jamais se fixer.

Si nous observons une personne debout et immobile qui attend à l’arrêt de bus. À première vue, elle paraît statique sans faire aucun effort pour rester debout. Cependant, en se positionnant à l’intérieur de son corps, les muscles de ses jambes et de ses pieds réalisent un formidable travail de tensions et de relâchements successifs pour garder l’équilibre.

L’interdépendance

Le point noir dans la partie blanche (et réciproquement) indique que chacun possède le germe de l’autre en son sein propre. Si l’un disparaît, l’autre aussi. Aucune des deux parties ne peut exister l’un sans l’autre.

Sans la mort, pas de vie.

La croissance et la décroissance

Le trait séparant le Yin et le Yang est courbe et pas vertical, il exprime cette notion de croissance et décroissance des deux parties.

Quatre déséquilibres sont recensés :

l’excès de Yang va engendrer une diminution du Yin
l’excès de Yin va engendrer une diminution du Yang
le vide de Yang va engendrer une augmentation du Yin
le vide de Yin va engendrer une augmentation du Yang

La transformation

“

À l’extrême du froid, la chaleur arrive ; à l’extrême de la chaleur, le froid arrive⁴André Duron, « Influences réciproques et relations du yin et du yang », Su Wen 1re partie, Guy Trédaniel Éditeur, p. 48 chap. 5.

HuangDi Nei Jing Su Wen

”

Sous certaines conditions extrêmes, le Yin va basculer du côté du Yang et inversement.
À un instant précis de la journée, le jour se transforme en nuit. Et qui n’a jamais ressenti cette chaleur dans les mains lorsqu’elles sont gelées !

Applications de la Théorie

Repos/Activité

Lorsque l’activité physique augmente, une partie de la matière (Yin) se transforme en énergie (Yang) faisant maigrir l’individu. À l’inverse, l’énergie non utilisée peut se transformer en matière de réserve. C’est pourquoi une alimentation riche en calories, sans dépenses physiques adaptées, fait grossir.

Alternez régulièrement les périodes de repos et de dépenses physiques. Pratiquer le sport qui vous convient et que vous aimez le plus.

Travail/Repos

Une somme de travail excessif (Yang) va entraîner une fatigue extrême (Yin) qui plongera la personne dans un syndrome d’épuisement professionnel (ou burn-out en anglais qui se traduit par « se consumer »). Cette fatigue accumulée va se transformer en chaleur (Yang) qui laissera ainsi la personne sur le carreau.

N’hésitez pas à pratiquer des moments de détente ou de pratiquer des activités comme la méditation. Et surtout, quand vous vous reposez, ne pensez pas au travail !

Les relations humaines

Dans nos relations humaines, il faut éviter tout excès. L’amour se construit patiemment à travers le temps, mais malheureusement peut très rapidement se transformer en son opposé : la haine.

Soyez honnête dans vos relations et n’hésitez pas à vous exprimer pour rétablir l’équilibre. Faire des concessions est indispensable dans toutes relations, mais il ne faut pas s’oublier pour autant. Dire « oui » mais aussi « non » permet d’harmoniser.

Les saisons

L’été est Yang par rapport à l’hiver qui est Yin.
Lorsqu’il fait chaud (augmentation du Yang), nous transpirons plus (diminution du Yin). Aussi, il est nécessaire de boire (apport de Yin) pour rétablir l’équilibre et faire descendre la chaleur (diminution du Yang).
À contrario, lorsque la température extérieure est très basse (diminution du Yin), le corps commence à grelotter pour produire de la chaleur (augmentation du Yang).

De plus, la physiologie doit être prise en compte. Une personne âgée (déjà fortement Yin) aura besoin de se couvrir plus en hiver qu’une personne jeune (plus Yang).

La santé

Lorsque les énergies Yin et Yang ne sont plus équilibrées, que l’une prend le dessus sur l’autre, c’est à ce moment que la maladie peut se déclarer. Les soins peuvent ainsi rétablir l’harmonie au sein du corps et de la tête.

C’est pourquoi réaliser un équilibre dans notre vie, notre alimentation, notre dépense physique, notre travail, notre vie affective et sexuelle, constitue l’essence de la prévention en médecine chinoise.

Classement de Signes Cliniques

Yang	Yin
Maladie aiguë	Maladie chronique
Apparition brusque	Évolution pathologique rapide
Apparition progressive	Évolution pathologique lente
Chaleur	Froid
Agitation, insomnie	Apathie, hypersomnie
Repousse les couvertures	Aime à être bien couvert
Aime s’étendre	Aime se coucher en chien de fusil
Membres et corps chauds	Membres et corps froids
Visage rouge	Visage pâle
Préfère les boissons froides	Préfère les boissons chaudes
Parle beaucoup et d’une voix forte	N’a pas envie de parler et la voix est sans force
Respiration forte	Respiration faible et peu profonde
Soif	Absence de soif
Urines foncées et peu abondantes	Urines pâles et abondantes
Constipation	Selles molles
Langue rouge, enduit jaune	Langue pâle
Pouls plein	Pouls vide
Haut du corps	Bas du corps
Partie externe du corps (biao)	Partie interne du corps (Li)
Face postérieure	Face antérieure
Peau, poils	Tendons, os
Six Entrailles	Cinq Organes
Qi	Sang
Wei Qi	Ying Qi
Vaisseaux Luo	Méridiens
Maladies externes (Wai Gan)	Maladies internes (Nei Shang)
Plénitude	Vide
Hyperactivité fonctionnelle	Hypoactivité fonctionnelle
Peau	Muscles
Muscles	Organes
Dos	Ventre
Le C et le P	Le F, la Rte et le R
Activation des fonctions	L’inhibition

Références[+]

Références
↑1	Ming Wong, « De la transmission des maladies », LING-SHU, Masson, 1987, p. 250 chap. 41
↑2	Méthode de raisonnement qui consiste à analyser la réalité en mettant en évidence les contradictions de celle-ci et à chercher à les dépasser. Larousse. Définition sur le site de Larousse.
↑3, ↑4	André Duron, « Influences réciproques et relations du yin et du yang », Su Wen 1re partie, Guy Trédaniel Éditeur, p. 48 chap. 5

La Médecine Traditionnelle Chinoise

Théorie | 0 commentaires

La Médecine Traditionnelle Chinoise

La Médecine Chinoise (zhong yao) est aussi appelée Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC). Elle regroupe l’ensemble des théories et méthodes héritées de la culture chinoise à travers plusieurs millénaires.

Elle commence à être connue et pratiquée en Europe, surtout avec l’acupuncture. Mais cette médecine est bien plus riche, possédant sa propre culture et ses outils agissant sur le plan énergétique.

Les Origines de la Médecine Chinoise

La philosophie

C’est un système médical complet qui est né de l’observation de la nature et de l’expérimentation de médecins sur plusieurs générations.

C’est une médecine holistique qui considère l’homme dans son ensemble. Son équilibre étant intimement lié avec tous les éléments de son organisme, son esprit, mais aussi avec son environnement.

Elle est définie par des concepts fondamentaux :

Le Taoïsme

Les fondements de la médecine chinoise prennent source dans la philosophie Taoïste. La Voie (le Tao) se trouve dans l’harmonie et quoi de mieux que la nature comme modèle. Il faut suivre le flux plutôt que d’aller à contre-courant. Le changement est omniprésent, et pourtant l’équilibre règne.

La nature ne se presse pas, et pourtant tout est accompli.
Lao Tseu

L'énergie Qi

L’énergie ou Qi est une substance invisible constitutive non seulement de l’être humain, mais de tout l’univers. Il est inséparable à toute forme de vie.

Yin - Yang

Qui n’a jamais vu le fameux symbole du Yin et du Yang : le Taijitu.

La symbiose entre ces deux forces, complémentaires et opposées, est essentielle à la santé. Le Yin représente le matériel, alors que le Yang l’immatériel ou plutôt l’énergie.

Pour en savoir plus, cliquez sur le Yin et le Yang.

Les 5 éléments

Le concept des cinq éléments, ou cinq mouvements, est primordial dans la médecine chinoise. Le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau représentent tous les phénomènes associés à la nature et sont directement liés aux organes principaux du corps.

L’enseignement

À la base, c’est une médecine qui se transmettait de Maître à Disciple oralement. Les disciples apprennent en observant leur maître soigner les patients lors de leurs voyages à travers la campagne.

Les chansons servent souvent à se souvenir des différents usages de la médecine chinoise. Grâce à elles, les leçons sont retenues plus facilement et surtout elles permettent de perpétuer ce savoir antique.

Les premiers écrits seraient apparus vers 5 000 ans av. J.-C.

La référence littéraire

L’Empereur Jaune (Huángdì), dont le règne se situe entre 2 600 et 2 500 av. J.-C., a demandé à son ministre de restituer la médecine traditionnelle chinoise. C’est ainsi que le plus ancien texte de référence et surtout fondateur de la médecine traditionnelle chinoise est né.

HUANGDI NEI JING
(LE CLASSIQUE DE L’EMPEREUR JAUNE)

Le Classique de la médceine interne de L'Empereur Jaune

Cet ouvrage est divisé en deux parties :

le Su Wen (simples questions)
Il est présenté sous la forme de dialogues mettant en scène Huangdi (L’Empereur Jaune) et son médecin. Il traite de la place de l’homme dans l’univers, des maladies et des moyens de rétablir la santé. Ce sont de véritables conseils de vie pour harmoniser le Qi et ainsi éradiquer les douleurs et les maladies.
le Ling Shu (pivot spirituel)
Il est notion de traité d’acupuncture avec des poinçons de pierre, ancêtre de nos aiguilles d’acupuncture. Il traite principalement de la pratique de la médecine traditionnelle.

De nos jours, les étudiants en médecine traditionnelle chinoise étudient toujours le Huangdi Nei Jing, preuve de la valeur de son contenu.

Le Fonctionnement de la Médecine Chinoise

La globalité de l’individu

La MTC situe l’Homme entre le Ciel et la Terre. Il se trouve ainsi influencé par son environnement qui altère son équilibre.

D’où découle l’idée que l’homme est un microcosme dans un macrocosme. Le corps humain est une représentation réduite de l’univers. Il suit les mêmes principes et les mêmes mouvements que la nature et tous les êtres vivants.

La MTC considérant l’homme dans son ensemble, son objectif est de cultiver, d’harmoniser l’énergie à l’intérieur du corps, mais aussi entre ce dernier et l’environnement dans lequel il s’inscrit. Tout est lié et tout doit être en harmonie : l’homme avec son environnement, son esprit avec son corps, mais aussi les éléments de son corps entre eux.

L’énergétique

La médecine traditionnelle chinoise est fondée sur la notion de Qi (ou énergie). L’homme a besoin de cette énergie vitale pour vivre. Et pour être en bonne santé, elle doit circuler en permanence et sans obstruction.

Le flux d’énergie utilise un réseau de circulation spécifique : les méridiens. Ce sont des canaux d’énergie invisible parcourant le corps. Sur chacun de ces méridiens se trouvent des points d’acupuncture, plus ou moins importants, qui peuvent être stimulés soit par des aiguilles, soit par pression manuelle.

On peut voir les méridiens comme un réseau autoroutier. Les voitures (l’énergie) doivent toujours être en mouvement pour éviter les accidents (pas de blocage d’énergie).

Chaque méridien est associé aux organes et entrailles du corps : les méridiens du Cœur, de l’Intestin Grêle, de la Rate, de l’Estomac, …
Il est très important de ne pas faire l’amalgame entre les organes définis par la médecine chinoise avec les organes physiques du corps humain. Encore une fois, c’est une médecine énergétique et c’est sur ce plan qu’elle intervient.

Une médecine préventive

“

Attendre que la maladie apparaisse cliniquement pour la traiter, c’est forger les armes après avoir déclaré la guerre, c’est creuser le puits au moment où l’on a soif. C’est pourquoi le grand thérapeute extirpe la maladie avant son apparition objective. Alors que le petit docteur s’efforce de traiter les symptômes qu’il n’a pas pu prévoir.

Huangdi Nei Jing

”

La maladie s’installe si le corps est faible et le corps est faible lorsqu’il n’est plus en équilibre. Prévenir, c’est voir ce déséquilibre, source de maladies, pour rétablir l’harmonie dans le corps. Si le corps est fort, la maladie ne restera pas.

Le thérapeute prend en compte la globalité du patient pour l’aider à rétablir l’harmonie dans son corps et son esprit. Il va l’aider à se renforcer pour chasser la maladie si elle est présente.
L’idéal est de consulter à chaque changement de saison.

La Démarche du Thérapeute

Les informations

Le thérapeute s’aidera d’un interrogatoire permettant de cibler l’origine du déséquilibre du patient. Cet interrogatoire est parfois bien surprenant par certaines questions intrigantes ! En effet, il est assez rare de parler de la consistance de ses selles ou de la couleur de son urine…

Il analysera aussi l’état de santé de son patient par tous les moyens à sa disposition :

comment il se déplace
les odeurs qu’il dégage
la façon de parler, de respirer
etc…

Un autre point très important en médecine chinoise est l’observation de la langue et la prise du pouls. Ce sont des actes propres à la médecine chinoise qui se révèlent être une source d’information très importante. La langue est considéré comme le miroir de l’intérieur du corps et de son état énergétique.

Lorsque la collecte d’informations est terminée, le diagnostic énergétique du patient peut être établi, mais il faut être initié pour le comprendre. Vous pourrez en parler avec votre thérapeute si vous le désirez.

Les symptômes

Les symptômes sont la partie visible de l’iceberg. On dit qu’ils représentent l’état interne du corps. Ils sont tous importants et permettent de définir un diagnostic au plus précis.

La médecine chinoise traite chaque cas individuellement en fonction de son déséquilibre. Ainsi une personne venant pour un rhume, n’aura sûrement pas le même traitement qu’une autre personne enrhumée.

La médecine chinoise ne traite ni les symptômes ni la maladie, mais la personne dans sa globalité. Elle possède sa propre analyse des symptômes afin d’en déduire les causes des maladies.

Les causes de maladie

Le terrain du patient, son état d’esprit et l’environnement dans lequel il se situe, en fait un être unique. Il est primordial de remonter à la cause du déséquilibre qui a provoqué sa potentielle maladie.
Ne soigner que les symptômes visibles n’est qu’un coup d’épée dans l’eau et le patient reviendra certainement plus tard, voire même changera de thérapeute…

La méthodologie thérapeutique a pour but de chasser les facteurs susceptibles de provoquer une maladie, d’éliminer les obstacles à la libre circulation de l’énergie et du sang, toujours dans l’optique d’harmoniser l’ensemble de l’organisme.

Si l’individu a une énergie vitale suffisamment forte, la maladie ne pourra pas s’installer.

Les Soins de la Médecine Chinoise

Acupuncture

Traitement reconnu en France, l’acupuncture est souvent le soin préféré utilisé par les thérapeutes.
Il s’agit de la branche la plus ancienne de la médecine chinoise. Il permet de libérer les blocages d’énergie dans les méridiens et de réguler la nature du déséquilibre.
Le thérapeute utilisera des aiguilles métalliques, à usage unique, pour agir sur les points d’acupuncture.

Il pourra aussi utiliser du moxa (composé d’armoise) pour chauffer ces points. Cette technique s’appelle la moxibustion. Le moxa se présente sous plusieurs formes et peut même être utilisé avec les aiguilles d’acupuncture.

Pharmacopée

La pharmacopée chinoise est composée de milliers de plantes, ainsi que des minéraux et des substances animales.
Elle a été répertoriée par les médecins chinois au travers des siècles en fonction de leur nature, de leur saveur et de leur énergie.
La pharmacopée peut-être proposée en infusion, en poudre, mais aussi en gélules.

Massage

Le massage (An Mo) va bien au-delà du massage de détente et de bien-être. Le Tui Na (Tui : pousser, Na : saisir), est un massage spécifique utilisé pour disperser les blocages sur les méridiens ou au contraire pour tonifier l’énergie. Il utilise des gestes et des techniques particuliers.

Diététique

Que ton aliment soit ta seule médecine !
Hippocrate

La diététique chinoise ne peut pas être comparée aux conseils nutritionnels que nous recevons en Occident. La différence porte une nouvelle fois sur l’énergie des aliments.

Chaque personne étant unique, elle aura donc une diététique adaptée pour rétablir l’harmonie dans son corps.

Qi Gong

Le Qi Gong, qui signifie « travail de l’énergie vitale », est une succession d’enchaînements, en conscience et en respiration, permettant d’harmoniser l’individu dans sa globalité et sa santé.